Состоит инь. Инь продукты

Вода Инь - непостоянная вода. Это бегущие ручейки, дождь, капли росы, облака, тучи. Человек Иньской Воды также очень переменчив и непостоянен. Как журчащий горный ручей, такой человек может быстро сменять одно настроение на другое, причем кардинально противоположное.

У него кристальная чистая душа и благородные помыслы. Подобно универсальному ключу, открывающему любые двери, этот человек способен найти подход к каждому. Как правило, именно ему доверяют все сердечные тайны и идут за советом. Он умеет слушать, и многое часто принимает слишком близко к сердцу. Обладает поразительной интуицией и внутренней мудростью, благодаря чему он способен принимать верные решения.

Человек Иньской воды знает, как открыть потенциал в других людях с помощью мягких «средств»: как тихий дождь, он не бывает груб и не проявляет насилия.

Очень чувствителен и раним. Может долго переживать по пустякам и необоснованно себя корить. Склонен к депрессиям, поскольку руководствуется в жизни в основном чувствами и эмоциями, нежели рассудком и логикой. Иньская Вода не любит планировать будущее, живет сегодняшним днем и отрицает какие-либо правила.

Как и свободолюбивая Вода Инь, такой человек ненавидит ограничения, предпочитая абсолютную независимость. Подобно вольной птице, ему трудно соблюдать определенный ритм жизни и последовательность каких-либо действий. В работе, как правило, выбирает профессии, предусматривающие гибкий график и не требующие постоянного присутствия на одном месте.

Очень скромен и безхитростен. В одежде и еде неприхотлив, занимается саморазвитием, достаточно начитан, поэтому с ним всегда интересно общаться. Благодаря своей толерантности такой человек умеет скрадывать «острые углы» и уходить от конфликтов. Очень терпелив и доброжелателен. На его лице будет улыбка, даже если собеседник не вызывает в нем никакой симпатии.

Однако, несмотря на всю хрупкость и нежность натуры, человек иньской воды внутренне очень силен. Поэтому периодически удивляет окружающих несоответствием между его кажущейся внешней мягкостью и совершаемыми поступками.

Совместимость Воды Инь с личностями других элементов

Наиболее удачные отношения у представителей Иньской Воды складываются с Янской Землей . Ее основательность и неторопливость будут надежной опорой переменчивой водной стихии. Все сиюминутные и легкомысленные порывы, характерные для элемента личности Вода Инь, будут правильно скорректированы и направлены в нужное русло вежливой и надежной земной заботой.

Абсолютно противоположная «история» с Иньской Землей. Учитывая ее консерватизм и природную тягу к воспитанию всех, кто в поле зрения, Иньской воде трудно понять такого партнера. Различия в жизненных принципах, касающихся работы, ритма жизни и семейных ценностей, могут привести к непониманию, и, как следствие - грандиозным ссорам и расставанию.

В поисках поддержки и стабильности Иньская Вода может воссоединиться с Янским Металлом. Однако нужно помнить, что от этого жесткого и решительного партнера, несмотря на всю его преданность и твердое плечо, всегда будет веять холодностью и некой отстраненностью.

ТЕОРИЯ У-СИН

ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА

Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.

Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.

Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.

Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.

Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.

Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН

С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.

Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.

Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь и ян.

Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА

Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.

В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).

Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».

Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.

По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).

Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.

К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.

К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.

К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.

Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.

СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ

1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.

2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.

3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).

4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.

5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.

Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.

1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.

2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.

3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.

СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ

1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.

2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.

3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).

4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.

В каждом из нас, независимо от пола, присутствуют обе энергии, женская (Инь) и мужская (Ян), но для гармонии и ощущения целостности личности важно, чтобы у женщин было больше именно женской энергии, а у мужчин - мужской.

Иначе начинают происходить различные перверсии, искажения на уровне энергетики, здоровья и психики. Какого рода это могут быть искажения и откуда они возникают, берутся, мы поговорим чуть позже, в следующих статьях, а для начала полезно вообще разобраться, в чем же отличие женской и мужской энергий.

Женской энергии в астрологии соответствует такая планета, как Луна, в то время как мужской – Солнце. Отсюда женское начало – это все непроявленное, это тьма, сумерки, бездна, скрытое, таинственное, потому что Луна и женское начало – это все глубинное и бессознательное в нас, все, что скрыто в глубинах нашей психики, сознания, Души. Мужское же, наоборот, это все явное, проявленное, это сила разума, в то время как женская сила - это сила интуиции и эмоций.

Женскому началу соответствует принцип текучести, гибкости, отсюда такие исконно женские качества и особенности поведения, как мягкость, принятие, нежность, умение прощать и принимать, соответствует принципу недеяния, пассивного действия, внутреннего действия. Мужскому началу соответствует принцип активности, энергичного действия, сила действия, боевой дух, способность к претворению в жизнь, мужество, рациональность, логика, рассудок и техническое мышление. Его физическое соответствие находится в левом полушарии головного мозга. В то время как «женское» полушарие - это правое, отвечающее за эмоции, чувства, творческое начало, способность работать с символами и скрытыми знаками.

Отсюда и такие образы, описывающие сущность, суть женской энергии, как Тень, Зеркало. Так же, как и зеркало, женщина имеет свойство отражать и тень тоже является отражением нас. И в этом скрыт смысл того, что при взаимодействии с мужчиной женщина имеет свойство чувствовать его, знать его фантазии и даже понимать его тайные (подавленные) чувства. Чем больше в женщине энергии Инь, тем больше она способна отражать, воспринимать, принимать, ведь женская энергия - это потребление энергии, когда энергия берется извне и потребляется внутрь, а мужское начало – это когда энергия идет от объекта, идет наружу, отдается.

Так же можно выделить следующие особенности женской и мужской энергии.

Ян, мужской энергии соответствуют такие характеристики, как:

• Действие
• Выбор
• Решение
• Целеустремленность
• Управление
• Планирование
• Собранность
• Давать защиту, ощущение безопасности
• Надежность
• Соответствие данному слову

Инь, женской энергии соответствуют:

• Бездействие
• Способность бескорыстно желать
• Творчество
• Умиротворение
• Сосредоточение на процессе
• Безусловность
• Доверие
• Доброта
• Забота

При этом в современном мире об особенностях и силе женской энергии говорится мало, этому не учат с детства, а наоборот есть перекос в сторону воспитания в девочках мужских качеств. Однако важно помнить, что Природа, Бог, Высшие силы, Система не просто так сделали на нашей планете разделение на женский и мужской пол. Помимо того, что у каждого пола есть свои функции, в нас и энергия двигается по-разному. В Ведах говорится о том, что у каждого человека есть 7 психических энергетических центров, чакр и мы устроены так, что у мужчин и у женщин энергия в этих центрах движется по-разному, именно поэтому мужчина и женщина вместе дополняют друг друга.

Рассмотрим, в чем энергетические отличия мужского и женского начала по чакрам. Самая нижняя, первая чакра – Муладхара (чакра связана с жизненной энергией ее кол-вом, способностью жить и выжить), она устроена таким образом, что у мужчины эта чакра (в идеале) активна, а у женщины пассивна. То есть мужчина дает энергию, а женщина ее принимает. В социуме это проявляется в том, что мужская функция – давать защиту для выживания женщины. Обязанность же женщины – научиться принимать эту защиту, полностью довериться мужчине, и положиться на него.

Вторая чакра – Свадхистана (чакра отвечает за систему размножения, за наслаждение и желания) работает уже по-другому - у женщин она активная, а у мужчин пассивная, женщина дает, а мужчина принимает. Отсюда такие идущие издревле «профессии» женщин, как Гетеры, наложницы. Даже в Ведах говорится, что мужчина это наслаждающийся, а женщина это та, через которую наслаждаются. Это говорит о том, что задача женщин, состоит в том, чтобы создать мужчине комфортный и уютный мир.

Третья чакра – Манипура (связи, деньги, достижения), активна у мужчин и, соответственно, пассивна у женщин, то есть мужчина дает женщине, а женщина – принимает.

Следующая чакра - Анахата (отвечает за любовь и чувства, за интуицию, экстрасенсорику), это женская чакра, значит женщины, должны давать, а мужчина принимать все, что относится к этой чакре.

Пятая чакра - Вишудха (общение, самовыражение, работа с информацией).
Мужчине в жизни очень важно себя выразить, реализоваться и эта чакра активна у мужчин и пассивна у женщин.

Шестая чакра - Аджна, третий глаз (ясновидение), активна у женщин, здесь женщина дает – мужчина принимает. По идее каждая жена должна быть главным помощником своего мужа. И, основная ее помощь в том, чтобы предоставить ему информацию о тайном, о скрытом от него, о том, что не видно обычным зрением, разумом.

Седьмая чакра - Сахасрара работает у всех одинаково – это наша связь с Богом, с Духом, с Высшим, тут уже нет понятия пола как такового. На уровне этой чакры уже не неважно, мужчина мы или женщина, а важно то, что в первую очередь мы – Душа, а Душа не имеет пола. Половые различия важны здесь, на Земле, для того чтобы исполнить кармические задачи, ради которых мы воплотились в этом теле, а половая принадлежность создает нам условия, для выполнения этих задач, реализации своего Предназначения.

Если же рассматривать работу чакр вместе, то выделяют два вида женской энергии. Сексуальная женская энергия - это женская энергия нижних энергетических центров. Благодаря ей рождаются дети, потому как именно эта энергия разжигает в мужчине страсть, именно эта энергия в женщине заставляет мужчин терять голову и покой. Если эта энергия преобладает в женщине, то происходят такие вещи, как:

• мужчинам вокруг женщины нужен только секс,
• у женщины мало или совсем нет подруг (никто не хочет знакомить мужа с такой подругой – это опасно),
• этаэнергия не позволяет мужчине отдохнуть и расслабиться рядом с такой женщиной,
• нет уважения в семье, отношениях, а есть только секс, только страсть.

Практики развития этой энергии обычно сводятся к интимным гимнастикам, науке флирта и обольщения. Очень часто именно этим занимаются девушки, у которых пока нет партнера – им кажется, что просто не хватает сексуальности. И ведет это обычно к тому, что партнеры появляются, а вот мужа так и нет.

Но есть и другая женская энергии, энергия верхних центров (верхних чакр), это энергия чистоты, дружбы, любви и нежности. Такая энергия:

• вызывает желание заботиться о женщине и взять за нее ответственность,
• позволяет углубить отношения,
• умиротворяет мужчин, и они могут восстанавливать свои силы рядом с такой женщиной.

Но это отнюдь не означает, что сексуальная энергия нам не нужна, просто для нее важно знать место и время. Кроме этого блокирование сексуальной энергии чревато женскими заболеваниями и сложностями с деторождением. Однако злоупотребление ею ничуть не лучше, как для здоровья, так и для души. Поэтому каждой женщине важно соблюсти баланс этих двух энергий внутри себя. А начало этого пути честно посмотреть на себя и проанализировать, больше в Вас женской или мужской энергии, а каковы признаки нехватки женской энергии, читайте на нашем сайте в отдельной статье.

Значение символов Инь и Янь берет свое начало из древней китайской философии. Как известно, весь мир состоит из противоположностей.

И сила амулета Инь-Янь заключается как раз в сочетании противоположных сил, в их уравновешенном и гармоничном сосуществовании друг с другом.

Неважно, что представляют собой эти начала: единение, любовь или дружбу. Только неразрывно взаимодействуя между собой, они развиваются.

Из истории Инь и Янь

Первоначально знаки ассоциировались у древних китайцев с горой. Одна ее половина всегда была освещена солнцем, а другая находилась в полной темноте. Но такая ситуация не могла сохраняться постоянно. Смысл заключался в том, что рано или поздно стороны должны поменяться местами.

С развитием мира и цивилизации, первоначальное значение символов несколько изменилось. Им стали придавать более глубокий смысл. Но всегда и во всем, речь идет только о противоположностях. Например: холод — тепло, мужское – женское, добро — зло. Взаимодействующие друг с другом силы непрерывны. Они постоянно переходят друг в друга.

Амулет с символами Инь и Янь предназначен для того, чтобы привнести гармонию и уравновесить их. Ведь в каждом человеке есть противоположности. И чем больше равновесие этих сил, тем успешнее личность. То же самое можно сказать и про отношения мужчины и женщины.

Амулет в повседневной жизни

Талисман Инь-Янь дарит своему владельцу полное равновесие в энергетическом плане. Он помогает найти любовь, добиться успеха в карьере и добавляет гармонии в жизнь. Он помогает усилить слабую энергию и подавить доминирующую. Оберег защищает своего хозяина от воздействия злых сил.

Одним из важных факторов действия оберега, особенно с символами Инь и Янь является его настрой на своего владельца. Нельзя просто купить амулет, надеть его и ждать, когда он начнет действовать. Талисманы и амулеты требуют обязательной подготовки, зарядки и активации. Если использовать основные правила, можно получить очень мощный амулет, способный предоставить своему владельцу защиту и удачу в жизни.

Символ Инь символизирует темную сторону. Он считается таинственным, спокойным, женским началом. Ему соответствуют вода и металл. Знак Янь наоборот, символизирует светлую сторону. Это активное, сильное мужское начало. Его сопоставляют с деревом и огнем.

Индивидуализация амулета

Любой талисман для эффективной работы и защиты владельца должен быть заряжен его энергией. Если вы купили амулет в магазине, прежде чем заряжать его, обязательно очистите его от энергии людей в руках, которых он побывал.

Для этого его несколько мнут нужно подержать под проточной водой или окунуть в солевой раствор, а можно просто положить в соль.

Прежде чем, вносить в талисман свою энергию будет полезно зарядить его энергией своей стихии.

Например, огненные знак зодиака (стрелец, лев, овен) должны пронести оберег через пламя семь раз подряд. Лучше всего использовать свечу. Для скорпионов, рыб и раков нужно окунуть амулет в стакан с водой, тоже семь раз подряд. Близнецам, весам и водолеям придется окурить свой оберег благовониями. Достаточно делать это пару минут. А девам, козерогам и тельцам следует присыпать вещицу землей. Достаточно оставить ее в таком положении на пару минут.

Как зарядить талисман своей энергией

Сначала следует выбрать день. Существуют мужские и женские дни.Женские — это среда, пятница, суббота. Мужские – понедельник, вторник, четверг. Заряжают амулет энергией, только поздно вечером.

• Садитесь за стол, взяв талисман в руки, крепко держите его в ладонях.
• Сконцентрируйтесь и думайте только о хорошем. Сидите в таком положении не меньше 10 минут.
• Для усиления свойств оберега Инь-Янь, можно использовать магию. Прочитайте над ним такие слова:

«Мой амулет, выбрать решила тебя! Судьба теперь у нас с тобой одна! Мне ты удачу, везение принесешь, я же заботой и вниманием тебя ублажу!».

• Слова повторяют в количестве трех раз.
• Для активации амулет заворачивают в лоскуток матери. Цвет любой, кроме черного. Его убирают в тайное место, сроком на неделю.
• Далее, каждый вечер в течение недели, достаете магический оберег и держите в руках. Можете разговаривать с ним, рассказывать о проблемах, делиться сокровенным. Все это ваша энергия, которую впитывает амулет.
• За неделю амулет впитает в себя достаточно вашей энергии. Теперь он должен всегда быть с вами.

Как правильно пользоваться талисманом?

Использование талисмана с символикой Инь и Янь просты:

• не нужно выставлять амулет напоказ и давать в руки посторонним;
• за оберегом нужно ухаживать, как за любым ценным украшением: чистить, протирать;
• для поддержания энергии и ее силы, периодически необходимо брать талисман в руки и разговаривать с ним.

Очень полезно делиться с амулетом счастливыми моментами в жизни. Благодаря такому отношению, можно получить сильный оберег от невзгод и несчастий. В дальнейшем он будет привлекать в жизнь своего владельца только позитивные моменты.